Este auge no se explica solo por una mayor religiosidad, sino por una transformación profunda en la manera en que las personas se relacionan con lo espiritual. En la era de las redes sociales y la “lista de deseos” viajera, el peregrinaje se presenta cada vez más como una experiencia que debe ser vivida, documentada y compartida. Miles de visitantes se lanzan a los caminos de montaña, no necesariamente impulsados por la fe, sino por la búsqueda de una vivencia intensa, una foto impactante o una historia que genere interacción digital. La espiritualidad, en muchos casos, ha sido absorbida por la lógica del consumo rápido.
India, con su vasto patrimonio espiritual, se ha convertido así en un destino predilecto para quienes buscan reconexión personal o un escape del ruido cotidiano. Pero esta popularidad tiene un precio alto. Muchos de los santuarios están situados en regiones frágiles, de difícil acceso, donde la capacidad de carga es limitada y las infraestructuras son vulnerables a una afluencia desbordada. La improvisación, la falta de controles y una escasa coordinación entre las autoridades civiles y religiosas agravan los riesgos.
Frente a esta situación, diversas voces reclaman medidas urgentes. Por un lado, se propone establecer cupos diarios de peregrinos, digitalizar el registro y escalonar las visitas para evitar colapsos. Por otro, se subraya la necesidad de invertir en infraestructura sanitaria, puntos de auxilio y educación al peregrino. Algunas autoridades estatales han comenzado a implementar sistemas de alerta temprana y seguimiento por GPS, pero aún queda mucho por hacer en términos de prevención, planificación y gestión de flujos turísticos.
No se trata solo de ordenar el tránsito humano, sino de recuperar el valor simbólico y espiritual del peregrinaje. Para muchas tradiciones religiosas en India, caminar hacia un templo o atravesar una ruta sagrada implica un proceso de purificación, sacrificio y conexión con lo divino. La masificación pone en peligro esa dimensión profunda, transformando el viaje interior en una actividad superficial y ruidosa. El bullicio de las multitudes, los altavoces ensordecedores y la comercialización del entorno convierten muchos de estos espacios en ferias espirituales, más que en santuarios de recogimiento.
El fenómeno tampoco es exclusivo de India. Rutas como el Camino de Santiago en España o las peregrinaciones a Fátima en Portugal y La Meca en Arabia Saudí experimentan dinámicas similares. Pero en India, donde convergen millones de personas en espacios de alta densidad y con múltiples sensibilidades religiosas, la situación es especialmente delicada. Además, la espiritualidad es aquí parte del tejido identitario, por lo que cualquier gestión inadecuada afecta no solo al turismo, sino al equilibrio cultural y religioso del país.
Organismos internacionales y expertos en turismo sostenible han comenzado a ofrecer asistencia técnica y recomendaciones. La clave está en encontrar un equilibrio entre accesibilidad y preservación, entre promoción turística y respeto por lo sagrado. La educación al viajero, la implicación de las comunidades locales y una narrativa más ética desde los medios de comunicación pueden contribuir a revertir esta tendencia.
India se enfrenta así al desafío de proteger su legado espiritual en tiempos de consumo masivo. La solución no pasa por cerrar las puertas a los peregrinos, sino por abrir un nuevo capítulo de gestión responsable, en el que el fervor no eclipse la seguridad, y la fe no se diluya en la lógica del espectáculo. La espiritualidad, en su esencia, no necesita multitudes para ser auténtica. Necesita conciencia, respeto y silencio.
