Max Haberstroh
El gran juego con un propósito superior (Parte IV)
El eslabón perdido: El alma viva
Max Haberstroh
El gran juego con un propósito superior (Parte IV)
El eslabón perdido: El alma viva
Max Haberstroh
El gran juego con un propósito superior (Parte IV)
El eslabón perdido: El alma viva
Hace cinco años, nos encontramos dando la bienvenida al Año Nuevo 2021 con aquel tristemente célebre “confinamiento duro”, una medida excepcionalmente drástica para combatir la Covid-19. Al fin y al cabo, “la pandemia” nos mantuvo en vilo desde 2020 hasta 2023.
Tomando la Covid-19 como tema recurrente, este ensayo (sin apoyo de IA) pretende extrapolar al tiempo presente el drama humano de Fausto. El enfoque en Viajes y Turismo puede identificar grandes aberraciones, pero también ofrece nuevas oportunidades para un sector en una encrucijada: o realmente asumimos nuestra propia aspiración de concretar la “significatividad”, aceptando una responsabilidad mutua en el turismo, o seguimos limitándonos a rendir un mero homenaje retórico a la sostenibilidad y la solidaridad, mientras servimos principalmente a las reglas monetarias. En este caso, Viajes y Turismo, despojado de su “alma”, estaría volviéndose profundamente “faústico”.
La Parte IV (de V) identifica la religión y el valor de la fe como la base sólida del bienestar de una sociedad, ilustrándolo a partir de experiencias continuas de decadencia social y de desastres naturales y provocados por el ser humano. Aniversarios fatídicos traen de vuelta recuerdos de acontecimientos no olvidados: el incendio de Notre Dame de París fue considerado por muchos como una “llamada de atención de primer orden”.
“¡Manténganse vigilantes!”
Mientras hace un año conmemorábamos el 50.º aniversario del fin de la Guerra de Vietnam y el 80.º aniversario del final de la Segunda Guerra Mundial, con el primer lanzamiento aéreo de una bomba atómica sobre zonas habitadas, nos cuesta recordar todas las guerras que han tenido lugar desde entonces. Sin duda, el futuro nos recordará, a su debido tiempo, que conmemoremos los aniversarios redondos de las guerras actuales y de las calamidades presentes, naturales y causadas por el ser humano. Los tiempos se han vuelto más complejos, más complicados, más serios. La diversión ha sido domada aquí y allá; el turismo ha resurgido de nuevo, más o menos, aunque con emociones encontradas.
Los sistemas pueden perder su función, del mismo modo que las ideologías han perdido su sentido. Se ha vuelto cada vez más evidente que la megalomanía política y empresarial, así como la hipocresía a gran escala, tienen una cuota real de responsabilidad en la actual crisis global, multifacética.
Las sociedades necesitan reglas para jugar limpio: hemos comprendido que sin ética solo hay caos. Sin embargo, la ética, reducida a un conjunto de instrucciones morales sobre cómo organizar de manera justa las relaciones mutuas, se ha percibido como demasiado “desangelada”. Puede sonar extraño, pero si tomamos como referencia la afirmación de Bill Clinton sobre la economía, lo que vendría más al caso sería: “¡Es nuestra fe, estúpido!”.
En Fausto I, la “pregunta de Margarita”, su cuestión crucial dirigida a Fausto, es:
“Dime, respecto a la religión, qué sientes.
Sé que eres un hombre bueno y querido,
y, sin embargo, parece que para ti no tiene atractivo.”
Ciertamente, para Fausto la religión tiene poco atractivo, lo que, por desgracia, también es cierto para cada vez más de nosotros. Debido a una serie de representantes indignos y a reformas confusas, percibidas como procrastinadas o alineadas con el “espíritu de la época”, las instituciones religiosas han sufrido una gran pérdida de credibilidad. Cada vez más cristianos en Europa abandonan su pertenencia confesional, cuando no toda adhesión religiosa; y las controversias entre instituciones religiosas y creyentes que han permanecido fieles se han vuelto generalizadas.
Fue un shock: cuando en abril de 2019 ardía Notre Dame de París, la gente acudió en masa al lugar, permaneció allí de pie, conmocionada, paralizada. Muchos lloraban, se arrodillaban, empezaban a rezar. ¡Notre Dame en llamas! “El alma de Francia está ardiendo”, escribió el Südkurier, un diario alemán. ¡Qué presagio! ¿Y la causa? Abierta. Y, por fin, cuando los bomberos anunciaron que la catedral estaba a salvo, se escucharon suspiros de alivio y oraciones de gratitud. La estructura del techo y la aguja se habían perdido, pero las torres norte y sur resistieron; la Piedad de Luis XIII y la cruz dorada, el gran órgano, las vidrieras y la icónica estatua de Notre Dame, la Virgen del Pilar; y, finalmente, el dramático rescate de “la corona de espinas”, la reliquia entrañable de la Pasión de Cristo.
París tuvo suerte, una vez más, como bien sabe la historia. Al principio, el compromiso del presidente Macron de reconstruir la catedral en cinco años alimentó considerables dudas sobre su viabilidad, pero también despertó una nueva esperanza y, desde entonces, desencadenó un tsunami de donaciones, inédito dentro del país y procedente del extranjero. Además, una oleada de simpatía global y un simbolismo religioso y cultural defendido con pasión, un fuerte sentido de pertenencia y —no menos importante— una admiración abrumadora por lo que los 500 bomberos lograron para salvar Notre Dame, hicieron sinergia entre las emociones de cristianos y no cristianos, creyentes y no creyentes, agnósticos y escépticos seculares.
Con demasiada frecuencia Notre Dame de París estuvo al borde de la destrucción. En 1831, la novela superventas de Victor Hugo devolvió a la conciencia pública el deplorable estado de Notre Dame de París y convirtió a su campanero lisiado en la alegoría icónica de un hombre desgraciado con un corazón de oro: el jorobado, aislado en las alturas de las torres de Notre Dame y fundido con el poderoso tañido de las campanas, pero que, a ras de suelo, se vinculaba a una banda de mendigos que a la vez se burlaba de él y le era leal. Victor Hugo logró retratar un dramático escenario del siglo XV —un tiempo de crepúsculo y convulsión— en un esfuerzo por ayudar a salvar Notre Dame, sin olvidar, sin embargo, a los parias de la sociedad. La novela apelaba a las emociones de la gente más que a argumentos puramente racionales, y eso marcó su época en la Francia del siglo XIX. “Nunca lo alcanzarás si no conoces el sentimiento”, sabe Goethe en Fausto.
El incendio ha reforzado una tendencia que ya podía observarse desde hacía algunos años: un interés que aumenta gradualmente por la espiritualidad y por la fe, en particular por la fe cristiana. Las razones son complejas; incluyen nuestra búsqueda de sentido, nuestro deseo de equidad, rendición de cuentas, responsabilidad, comunidad, solidaridad, amabilidad y —tiempo: tiempo para retirarse, reflexionar, crear, socializar, cuidar. “Sean humanos”, dijo la señora Margot Friedländer, una de las últimas sobrevivientes del Holocausto, poco antes de morir en mayo de 2025, a los 103 años, y: “¡Manténganse vigilantes!”.
El eslabón perdido
Tememos las calamidades ecológicas y la recesión económica. Ante una infiltración creciente, nos preocupa perder nuestras propias raíces culturales. El reajuste exige una brújula. El miedo, o la “angustia”, es lo peor. Puede desembocar en depresión, afectar nuestra paz interior y enfermar el corazón. Eso no tiene nada que ver con mantenerse alerta: la fe puede ser racional y emocional, puede engendrar amor u odio. Pero sigue existiendo nuestra firme creencia en lo mejor, si nos levantamos y compartimos nuestra propia cultura con los demás, sin rendirnos a ella, eso sí. La tolerancia solo funciona si se practica de manera mutua y no se deja mutilar por la indiferencia ni se enciende hasta convertirse en intolerancia y opresión.
Es como el fuego: calienta nuestra habitación o quema nuestra casa. Al fin y al cabo, es la fe la que “mueve montañas”. La religión —en realidad, la “marca” de la fe— puede ser poderosa “como contrapeso del Estado, sin la cual la idea europea de libertad es impensable” (Wilhelm Röpke/Civitas Humana). Usada o abusada, la religión es, o bien la esencia de nuestra cultura, o bien la cuna de nuestra barbarie. Quien no cree en nada, cree en cualquier cosa. Si asumimos para nosotros la visión de Dios, como sus ‘almas gemelas’ individuales, y la convertimos en “nuestra causa”, la religión puede aportar orientación, una identidad abierta de mente y una identificación sana con lo Verdadero, lo Bello y lo Bueno.
Esta tríada es el ideal clásico que durante mucho tiempo ha dejado su impronta en el concepto cultural y artístico de nuestra cultura. Al volverse espiritual, puede otorgar a los valores éticos su “propósito superior” de empatía y solidaridad, especialmente en nuestro tiempo, y a la fe, un “rostro”.
En la evolución, un “eslabón perdido” (o: eslabón de conexión) alude a un fósil transicional que falta, dejando un vacío, para enlazar dos especies conocidas —sus antecesores y sus descendientes—. Para nuestra vida, depende de nosotros encontrar ese eslabón perdido: con un espíritu ganador, un corazón abierto y una sonrisa que refleje nuestra “alma” viva: ese pequeño toque extra de sazón de la vida y, al mismo tiempo, el mayor tesoro y sentido de toda hospitalidad transmitida a personas libres —por personas libres—. ¿Somos libres?
Cuando, en el sentido de Fausto, perfecto para sí mismo y para todos los demás, el paraíso en la tierra se ha consumado, su monólogo final nos dice que no será hasta que el último pantano esté seco y el último fragmento de naturaleza intacta haya desaparecido cuando habrá alcanzado la meta de sus deseos; entonces Fausto se siente libre:
“Entonces, al instante me atrevería a decir:
‘¡Quédate un momento! ¡Eres tan hermoso!’
Por eones, sin apagarse jamás,
este camino mío a través de todo lo terrenal.
Anticipando aquí su hondo disfrute,
ahora saboreo ese instante supremo.”
Mientras que la vida en el “paraíso” de Fausto se caracteriza por su esfuerzo constante por cerrar brechas peligrosas mediante un control impuesto, la huella amenazante de nuestro mundo presente incluye la vigilancia electrónica ilegal y los esfuerzos constantes de hackers criminales por abusar de las brechas de seguridad del software en nuestras redes informáticas.
El Big Data, la digitalización y la inteligencia artificial son hitos del segundo milenio. Las multinacionales proporcionan la tecnología tanto a empresas privadas como a estados democráticos y menos democráticos. La competencia está en plena ebullición. ¿Durante cuánto tiempo pueden permitirse los países democráticos los crecientes intentos de los estados autoritarios de vigilancia por marcar el ritmo?
Muchas empresas y países de Europa se tomaron mucho tiempo para digitalizarse; sin embargo, su despegue repentino, impulsado por la Covid-19, resultó lo bastante accidentado. Ahora, a medida que la inteligencia artificial avanza en un mundo puesto patas arriba, tendemos o bien a apartarnos de ella como los vampiros del ajo, o bien a aclamar desesperadamente a sus heraldos digitales como una panacea para las oportunidades perdidas.
La pregunta clave es: ¿en qué medida los dispositivos de inteligencia artificial pueden ser dotados de una inteligencia similar a la humana y abordar cuestiones filosóficas y éticas? Menos la múltiple acepción de “inteligencia” —astucia, agudeza mental, comprensión—, pero también la recopilación y evaluación de información sobre enemigos presuntos o reales; la inteligencia incluye además su variante emocional. Es nuestra conciencia natural la que —si está intacta— nos dice qué es decente e indecente, cómo comportarnos y qué no se hace. ¿Llegará la inteligencia artificial a dominar eso algún día? Las consecuencias pueden derivar en cualquier cosa, desde pánicos prematuros hasta un fatalismo absoluto. La clave es si estamos, o no, dispuestos a rendirnos ante la inteligencia artificial, cediéndole nuestra propia inteligencia humana (mental y emocional). Difícilmente podremos sustraernos a un “pacto faústico”: ¿queremos un mundo que arrastre una inteligencia “perfecta” a cambio de lo humano imperfecto?
Joseph Weizenbaum, uno de los grandes pioneros de la tecnología de la información, nos advirtió una y otra vez “que no confiemos ciegamente en la innovación técnica”, y animó a los científicos a reflexionar sobre las posibles consecuencias de su investigación. Dijo: “Hoy sé la razón por la que se ha invertido tanto dinero en desarrollar computadoras: porque ayudaron a hacer la guerra, el asesinato en masa, más eficiente.” --
En Fausto aprendemos, al fin y al cabo, que una actitud abierta, sin cierre y poco transparente, o bien una voluntad maligna, no está necesariamente ligada a un mal presagio en sentido absoluto: la enigmática afirmación de Mefistófeles de ser “parte de esa fuerza que siempre quiere el mal y siempre obra el bien”, aunque desconcierta a Fausto como a muchos de nosotros hoy, se ha vuelto casi autoexplicativa, provocando una buena dosis de perplejidad, pero también una chispa de esperanza, entonces y ahora.
Dividido entre las economías de alcance y de escala, la fragmentación de las pymes (pequeñas y medianas empresas) y la lucha por el consenso, entre la organización estructural y un organismo vivo y, a la vez, “con alma”, el activo inherente del sector es su enorme y versátil red de comunicación electrónica. Viajes y Turismo afirma que potencia el entendimiento global, impulsa la movilidad de las personas y promueve los destinos. ¿Cómo puede fortalecerse esta afirmación para crear un impacto mayor de Viajes y Turismo como un influyente creíble ante las crisis globales? Ha llegado el momento de trabajar en la respuesta.
Mefistófeles, el mensajero del diablo, disfrazado con la capa de Fausto, enseña a un estudiante (Fausto I):
“Cuando los sabios estudian una cosa, se empeñan
en matarla primero, si está viva;
después tienen las partes y han perdido el todo,
porque el eslabón que falta era el alma viva.”
La Parte V muestra posibles vías de salida para elevar el marco público de Viajes y Turismo hacia un propósito más alto que la mera promoción de su negocio inmediato de viajes y vacaciones: avanzar hacia un “clúster” de herramientas de comunicación multinivel, con el fin de actuar como el auténtico “pionero” de lo Verdadero, lo Bello y lo Bueno. Hay una buena posibilidad de que el turismo fracase, pero la mala suerte llega si prevalece la pusilanimidad. — Permanezcan atentos.hance that Tourism will fail, but there is bad luck, if pusillanimity prevails. -- Stay tuned.
Las ideas y opiniones expresadas en este documento no reflejan necesariamente la posición oficial del Tourism and Society Think Tank ni comprometen en modo alguno a la Organización, y no deberán atribuirse al TSTT o a sus miembros.
Este sitio utiliza cookies de Google para ofrecer sus servicios y analizar el tráfico. La información sobre su uso de este sitio se comparte con Google. Al utilizar este sitio, usted acepta el uso de cookies.